La pièce Mars Caribe représente des centaines de tong itilisés, aménagé sur le plancher comme une étendue bleu et verte qui rappelle la surface de la mer des Caraïbes. L’artiste a recueilli ces sandales, qui sont couramment portées en République dominicaine, le long des rives de la rivière Ozama à Saint-Domingue, où elles avaient échoué. Tony Capellan remplace les sangles des sandales par des barbelés. Cette chaussure ordinaire devient un symbole de la misère sociale, écologique et politique, la sous-cotation, le stéréotype de pays des Caraïbes paradis tropicaux isolées. 

Tony Capellan : 

Au bord de l’eau, à Saint Domingue, c’est mon espace préféré et tout ce qui arrive par la mer m’inspire. Ce que rapporte la mer aujourd’hui est à l’image de ce qu’elle rapportait. Il y a 500ans sont arrivés des navires qui ont créé une nouvelle culture. Et pourquoi cette même mer n’apporterait-elle pas des choses qui témoigneraient de l’histoire de cette région, de ce qui se passe ici : la présence impérialiste, le pétrole et tous ses dérivés…La majeure partie des objets que je récolte sont en plastique, et le plastique c’est du pétrole transformé. Le plastique est un catalyseur de ce qui se passe dans notre histoire. Tout est fait en plastique. Ces objets en plastique tombent à la mer et sont spécifiques à chaque situation sociale, à chaque pays. Ces produits arrivent sur la plage et moi qui me promène souvent au bord de la mer, j’ai commencé à les ramasser et à construire des histoires.

Avec Mar Caribe, j’ai entrepris ma série d’oeuvres multiples ; ce sont des oeuvres qui vont toujours m’appartenir et que je continuerai à faire tant que la mer m’apportera des objets, tant que les situations sociales qui les soutiennent perdureront. Ma théorie est que le jour où il n’y aura plus de pauvres pour perdre leurs sandales, leurs tongs, ce jour-là, je ne pourrai plus continuer à travailler. Tant qu’il y aura des pauvres qui perdront leurs chaussures, je pourrai continuer mon oeuvre. 

Source : « De la récupération à la re-création.pdf »

Extrait du catalogue Collection art contemporain - La collection du Centre Pompidou, Musée national d’art moderne, sous la direction de Sophie Duplaix, Paris, Centre Pompidou, 2007 

« El Anatsui a représenté le Nigeria à la Biennale de Venise en 1990, révélant ainsi un art contemporain africain fait de modernité et de tradition. En effet, El Anatsui a suivi les cours du Collège d’art de l’université des Sciences et des Technologies de Kumasi au Ghana et obtenu un diplôme de sculpture en 1968. Puis, il a complété cette formation classique par l’apprentissage des techniques anciennes de la culture ashanti : céramique, poterie, gravure… Ses premiers travaux sont des signes tracés en creux sur des plateaux en bois utilisés par les femmes au marché. Après un séjour en Cornouailles, en 1985, il découvre des outils performants comme la tronçonneuse. El Anatsui développe alors une série de très grandes sculptures en bois, faites de planches gravées, à demi peintes à la tempera et à demi-brûlées, qui révèlent son goût pour la peinture et la couleur. Il utilise également la poterie avec la série « Pots cassés » (1976-1982), dans laquelle il intègre tessons de verre et autres débris. Cet intérêt pour le recyclage se développe dans les grands tissus faits de capsules de bouteilles aplaties, dont fait partie Sasa. Entièrement réalisée avec des matériaux de rebut soigneusement assemblés avec des fils de cuivre, cette oeuvre monumentale tient à la fois du tissage, du vêtement, de la peinture et de la sculpture. L’emploi de capsules de bouteilles d’alcool importées par les Européens est une façon de parler des relations complexes entre l’Afrique et les pays colonisateurs. Mais l’artiste a su tirer parti de ces matériaux pauvres pour rendre ce tissu, avec ses chatoiements, ses brillances et sa composition picturale, semblable à une tapisserie ou à un manteau de roi.»

Selon Marie-Laure Bernadac

CULTURE LOCALE ET RELATIONS INTERNATIONALES

Les grandes étoffes kente, dont les oeuvres d’Anatsui s’inspirent, sont effectivement l’apanage des puissants dans la tradition culturelle des tisserands ghanéens. L’artiste, originaire du Ghana a hérité de la connaissance de cette tradition de son frère et de son père qui la pratiquaient en amateurs. Les longues bandes de kente cousues entre elles constituent de grandes pièces aux motifs symboliques, portées par les chefs ou acquises par les touristes dans les centres d’Accra et de Kumasi.

Ce faisant, parce qu’il confère au métal dur et aride la souplesse du tissu, Anatsui partage les pouvoirs occultes qui sont reconnus aux forgerons pour leur maîtrise du feu et leur capacité à métamorphoser les éléments.

Éboueur alchimiste, il sait transformer le fer des décharges de Nsukka en or. Mais, le pouvoir de ce «magicien (10)» s’exercerait-il sur un public étranger à l’affût d’une tradition largement reconstruite à son intention ? 

En véritable tisserand, Anatsui exhume les déchets pour assembler dans une tapisserie la mémoire du quotidien et celle de la culture avec l’histoire contemporaine de l’Afrique et son passé colonial. Les bouchons de liqueurs par exemple évoquent à la fois les moeurs (la consommation des liqueurs elles-mêmes), l’histoire (certaines marques de liqueurs produites dans des distilleries locales telles que «Ecomog», empruntent leur nom à des événements politiques) (11), et l’histoire des relations internationales. En effet, les boissons alcoolisées ont été introduites en Afrique par des Européens au moment des premiers échanges commerciaux. Suivant une logique similaire de causalité, les produits importés, comme les conserves de lait venues massivement d’Europe et des États-Unis, ont pu participer à la prolifération des décharges en fournissant des emballages que le pays n’avait pas les capacités technologiques de traiter et de recycler (Peak Project, 1999).

Source : Dossier | El Anatsui / des poubelles de Nsukka aux musées internationaux | esse arts + opinions